Разное

Славяна мудрая: Ночной полет, неслышное парение совы, ночной королевы леса. Она — невидимый символ ночной охоты. Мудрая, прекрасная, молчаливая …

Содержание

О ЯЗЫЧЕСТВЕ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН | Наука и жизнь

В журнале «Наука и жизнь», №№ 3-5 за 2004 год, были опубликованы работы победителей конкурса «Школа» на лучшую научно-популярную статью. В настоящем номере представляем статью десятиклассницы из Омска Марии Федоровой.

Гамаюн — птица вещая, говорун. Она считалась райской птицей, посланницей богов, напевшей людям Книгу песен. Картина В. М. Васнецова. 1898 год.

Перун — славянский бог грозы и войны. В христианстве превратился в Илью-пророка. Рисунок М. Преснякова и А. Асова из книги: А. Асов «Златая цепь. Мифы и легенды древних славян». — М., Наука и религия, 1998.

Даждьбог — один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, прародитель русского народа. Рисунок М. Преснякова и А. Асова из книги: А. Асов «Златая цепь. Мифы и легенды древних славян». — М., Наука и религия, 1998.


— Птица вещая, птица мудрая,
много знаешь ты, много ведаешь. ..
Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам…
Отчего зачался весь белый свет?… < >

— Ничего не скрою, что ведаю…

«Песни птицы Гамаюн». Клубок первый.


Во все времена людей интересовал вопрос о происхождении жизни. Мифы о рождении мира, деяниях богов создавали все народы планеты. Сейчас школьники, изучая мифы разных народов, воспринимают их как сказку, а то и вообще никак не воспринимают. Но чем же были эти «сказки» для наших предков и стоит ли относиться к ним так легкомысленно?


Мне хотелось бы вспомнить отечественный вариант — мифы древних славян. 988
год стал во многом решающим для судьбы будущего русского государства. Приняв
христианство, восточные славяне встали на равные позиции в отношении религии
с ведущими мировыми державами того времени. Естественно, что Крещение Руси было
политическим, непопулярным в народе шагом. Простые люди не хотели принимать
новшества и долго оставались верными своим богам. Правда, церковные источники
говорят об обратном. Однако если бы русские сразу полностью отказались от старой
веры, то не возникло бы такого явления, как двоеверие. Ведь приняв новых богов,
а точнее бога, русские оставили себе элементы прошлой веры, превратив их в якобы
христианские праздники (например, праздник сжигания чучела языческой богини
увядания Морены — Масленица, отмечаемая в России и по сей день). И если об одной
стороне медали — христианстве — мы знаем предостаточно, то о другой — язычестве
— практически ничего. А между тем в языческих мифах — вера и мировоззрение наших
предков. Что же такое язычество восточных славян?


Основной источник современных знаний о язычестве — православная литература. Так, митрополит Макарий в XVI веке писал о язычниках: «Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды , и озера. И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».


Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом «волкодлак», то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.


Стоит остановиться немного подробнее на отношении славян к молнии. Неповиновавшаяся никому, появлявшаяся прямо с неба, настигавшая везде, молния считалась самым страшным наказанием богов. Выражение «Разрази тебя гром» дожило и до наших дней.


Главным языческим богом, вероятно, был Род. Он, подобно христианскому Богу-отцу и древнегреческому Зевсу, создал все живое на Земле. Из его лица произошло Солнце, из очей — звезды, из груди — месяц, из бровей — зори, из дум — ночь, из дыхания — ветры, из слез — дождь и снег, из голоса — гром и молния. Создал Род и богиню Ладу — покровительницу брака и материнства. За ними по степени важности следовали богиня плодородия Макошь (или Мокошь), бог грома и молнии Перун, бог солнца Даждьбог (или Дажьбог), бог огня Сварожичь, бог победы Свентовит, бог землепашества и домашнего скота Велес (позже превратившийся в православного святого Власия). «Низшим слоем» были всем известные сказочные духи — Баба-Яга, Леший, Кощей Бессмертный, Русалка, Кикимора и многие другие.


Здесь необходимо сделать отступление, чтобы сказать, что такое «Песни птицы Гамаюн» и какую роль они играли в мифологии восточных славян. Книга песен птицы Гамаюн представляет собой эпическое произведение, весьма схожее с мифами Древней Греции. В семнадцати клубках-главах подробно рассказывается о происхождении языческих богов, их жизни, приключениях. Обратимся к помощи Гамаюн, чтобы узнать о древних богах поподробнее.


«Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он — отец богов, он и мать богов, он — рожден собой и родится вновь. Род — все боги, и вся поднебесная, он — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится» — так говорит нам волшебная птица Гамаюн о Роде. По свидетельствам некоторых источников, верховным божеством был Сварог, но Гамаюн говорит о том, что Сварог, как и другие боги, рожден Родом. Некоторые ученые считают, что Макошь, Перун, Волос, Лада и Род — совершенно разные боги. Но есть и мнение, что Род включал всех остальных богов в себя, то есть у славян существовал монотеизм.


С Родом неразрывно связаны мать и дочь — рожаницы. Возможно, что это богиня брака Лада и ее дочь Леля, покровительница урожая. (Эти персонажи похожи на греческих богинь — Деметру и Персефону.) Праздники в их честь — Ляльник и зеленые святки — отмечаются весной и летом до сих пор.


«Низших» богов, а точнее — духов, можно условно поделить на две группы: духов «домашних», то есть живших в доме или на дворе, и духов, живших в потустороннем, сказочном мире. К первой группе относились такие «существа», как овинник и дворовой — духи двора и сельскохозяйственных построек соответственно. К ним же относился и довольно хорошо известный нам домовой. Об этом интересном персонаже стоит поговорить подробнее.


Домовой — до поры до времени вполне добродушное существо. Он редко показывается людям, но если это все-таки происходит, Домовой является в образе лохматого, с ног до головы обросшего шерстью, седобородого старичка. Живет маленький хозяин дома за печкой или в каком-нибудь другом темном теплом укрытии. Домовой в общем-то добрый по своей натуре, но может и наказать невнимательных жильцов. Для того чтобы задобрить старичка, следует оставлять ему что-нибудь вкусненькое на ночь, например молоко в блюдце. Если же относиться к нему неуважительно, можно поплатиться за это побитой посудой. Существует примета: если домовой коснулся кого-то из домочадцев мягкой, лохматой лапой, то это хороший знак; если же холодной, скользкой, то это сулит смерть или несчастье. Переезжая в новый дом, семейство забирает своего домового с собой.


К тому же разряду духов, что и домовой, относился леший — почитаемый хозяин леса. Если захочет, он может вывести заплутавшего путника. Но если его рассердить — заведет человека в чащу и там его погубит.


Дух воды славянам являлся в образе девушки-русалки. Русалками становились юные утопленницы. В летние ночи русалки выходили из своих подводных убежищ и качались на деревьях. Подобно греческим сиренам, они своим чарующим пением заманивали мужчин и уводили их на дно озера.


Стражем у входа в сказочный мир была Баба-Яга. В славянской мифологии это могущественная колдунья, повелевавшая зверями и птицами, уродливая тощая старуха, живущая в избушке на курьих ножках за забором из человеческих костей.


Завершают многочисленный ряд богов-духов оборотни и упыри. Оборотней в человеческом обличье распознавали по родимому пятну или пучку волчьей шерсти на теле. Они обладали колдовской силой — предвидели будущее и превращались в животных, обычно в волков. Упыри — это мертвецы, не нашедшие покоя в загробном мире. Считалось, что по ночам они ходили пить кровь живых людей, чаще всего своих родственников.


Храмовых святынь у язычников не было. Обряды в основном отправлялись дома или в овине. Место икон занимали небольшие изображения богов и духов-покровителей. Позднее в честь самых почитаемых богов стали строить святилища со статуями из камня и дерева и святым неугасимым огнем. Жертвоприношениями служили плоды, злаки, драгоценности. Живых существ приносили в жертву очень редко.


Верховным главой языческого культа считался князь; следующими по значимости были жрецы и волхвы (хранители священных знаний). В каждом племени существовали также ведуны и ведьмы, служившие темным силам.


О верованиях древних славян известно очень мало. Но так хочется узнать больше о простом, страшном и в то же время сказочном мире, где главный бог — Природа.

Сущность женщины в мифологических представлениях славян Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Сущность женщины в мифологических представлениях славян

Андреева Палина Александровна аспирант Тамбовский государственный университет имени Г. Р. Державина

Аннотация. Через мифологические представления славян о мироустройстве в статье рассматривается женская сущность, а так же ее проявление в сфере быта.

Ключевые слова: женщина, миф, культура

В психическом мире человека мифы и реальность переплетены так тесно, что найти грань между ними почти невозможно. Наличие в психике мифологических аспектов и осознание «теневых» сторон человеческой души — это путь к познанию глубинных слоев человеческой природы и женской в частности. Любой, кто живет рядом с женщиной, по существу находится в присутствии двух ее проявлений: внешнего и внутреннего. Внешняя женщина живет в реальном мире, она всем видна. Она прагматична, воспитана в духе общества. Внутренняя женщина появляется внезапно и так же быстро исчезает, но всегда оставляет ощущение, чего-то удивительного и мудрого. Рассмотрим эту позицию подробнее.

Психе — душа и сома — тело развиваются параллельно и относительно самостоятельны, они функционируют по собственным законам и определенным образом влияют друг на друга. Наши предки верили, кроме того, в существование некой магической силы, «маны», которая на все влияет и вокруг которой все вертится. Величайшие и лучшие достижения человеческой мысли опирались на образные представления о неких изначальных таинственных силах. Они могли быть добрыми и злыми, человека волновала их полярность, вот почему ему всегда нужна была вера в демонов, которые ему угрожают, и в богов, которые его защищают. Без идеи некоего сверхмогучего божественного существа наши предки просто не могли бы жить.

Примечательно, что первой из этих сил, которой поклонялись, была женщина, богиня-мать. Появление женщины в мифе связано с важнейшими событиями в жизни человеческой древности. Борясь с чувством одиночество, покинутости, ограниченности и страха, женщина первобытной эпохи заложила основы религии. Она видела в себе часть природы, часть тех мистических, темных, непостижимых и волнующих сил, которые порождают счастье и горе, жизнь и смерть. Ею двигало стремление создавать и поддерживать жизнь, рожать и кормить. Потому она стала посредником между этим и тем миром. Она открыла дверь к сверхъестественному и сверхреальному.

Это подтверждают не только исследователи мифов и психоаналитики, но также археологи, которые нашли вещественные доказательства в погребениях первобытной эпохи и в предметах, туда помещенных. Неслучайно первое изображение божества, которое первобытный человек вырезал из дерева либо вылепил из глины, представляло собой «госпожу» богиню.(3. С.14)

Мифы о женской силе отражены в искусстве и религии большинства культур древнейших времен, что отражает значимость женского начала в традиционном коллективе и дает представления о роли женщины в жизни общества.

Согласно представлениям славян, все живое на свете результат любви Земли и Неба. Люди считали их живыми существами, более того супружеской парой. До сих пор мы называем землю Матерью и это трудно оспорить. Язычники относились к ней с большой любовью, и все сказания говорят, что она платила им тем же. Великую Богиню Земли славяне называли Макошь. Первый слог «ма» — от слова мать, мама. А вот «кошь»? КОШелек, где хранится богатство, КОШара, куда загоняют живое богатство — овец, «КОШем» еще называли жребий, судьбу, счастье. А также большую корзину, куда складывали собранный урожай — земные плоды, а ведь именно они и составляли земное богатство, судьбу и счастье древнего человека. Выходит, что: Макошь -Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая, Всеобщая Мать, одним словом женщина.

По меткому определению русского историка В. Я. Шульгина, во времена язычества все сферы жизни были открыты женщине. Подтверждение тому отличительная черта русских былин

X — XIV веков — почти полное отсутствие образов «женщин-врагов». Именно женские божества были добры и милостивы к людям. В пантеоне Богов одно из почетных мест занимает Род и Роженица — особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а так же за приумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. По мнению современных ученых, Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Чему вполне отвечает образ зрелого материнства. Обычно плодоносную Осень художники изображают немолодой женщиной, добротной и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать». При этом порядок мыслился прежде всего семейный. «ЛАДо» или «ЛАДа» — так ласково славяне обращались к любимому супругу, жене или мужу.(4. С.52)

Как признают исследователи, деятельность Лады не ограничивалась только домом. Великую Ладу так же считают матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Как известно, они связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые согласно астрологической науке, оказывают влияние на судьбу человека. Таким образом, Богиня Лада предстает не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще и со всеобщим Космическим законом.

Младшая Роженица Леля считалась дочерью Лады. Недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребенку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий ребенка, по-украински — «лелека». А само дитя и сейчас называют ласково «лялечкой». Так славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветков, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах -будущем урожае. Весну торжественно «закликали» — приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями.

Праздник Рожениц справляли в апреле. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролет жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него еще двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. (4.С 33)

Почитая естественные природные силы, праславяне в своих обрядах старались символически представить то, что происходит на небе, или то, что, по их мнению, должно происходить. Связь мифов с песнями, музыкой и танцами придавала обрядам сакральное значение.

Принятие христианства повлияло на некоторые персонажи женской мифологии, но суть их осталась прежней. Святая Параскева-Пятница — прямое продолжение богини Макоши. Христианские и языческие культу слились, и Пятница стала «бабьей святой». Таким образом, в русской мифологии женщина играла особую роль подательницы жизни, не изменилась она и с принятием Христианства. Широко распространенный в Русской Православно Церкви образ Богородицы почитается и в наши дни.

Восточнославянским древним символом женщины считалась вода. В старину люди преклонялись перед водой, о ней слагались сказки, легенды, саги ей были посвящены обряды, поскольку у всех народов, вода считалась колыбелью жизни.

Человек на 80% состоит из воды, которая, как доказано наукой, может образовывать структуры гораздо более сложные, чем молекула Н20. Из способности молекул воды образовывать огромнейшее количество сочетаний проистекает одно из ее важнейших свойств -записывать, сохранять и передавать информацию. Это наверняка было известно женщинам прошлого. Они не могли знать химические свойства воды, но ее способность переносить информацию широко использовалась в повседневной жизни славянок. С помощью многочисленных заговоров с использованием воды в обрядовой культуре изгоняли нечистые силы, лечили недуг, а так же просили небесные божества помочь в делах житейских.

Логично предположить, что упоминания в сказках о Живой и Мертвой воде имеют под собой реальную основу. И тут очень важно понять, что человек в состоянии менять структуру

своей «внутренней» воды, совершая того или иного рода поступки. Каждое слово или действие, -все эмоции человека влияют на него самого, на окружающих и, в конечном итоге, на всю Вселенную…

Обладая мощными знаниями тайных оберегов, на протяжении веков женщина продолжает творить окружающее ее пространство, каждый раз вкладывая тайный смысл в материальные вещи, тем самым, пытаясь уберечь родных и близких. И это нашло отражение в древних представлениях о судьбе человека.

Так хранителями судеб были не Боги, а Богини, которые изображались сидящими за прялками или за ткацким станком. Нити человеческих судеб выпрядали хеттские, греческие, римские, скандинавские Богини. Долгане и эвенки, живущие на севере нашей страны, представляют судьбы в виде невидимых нитей, тянущихся к небесам от головы каждого человека. А в Африке, согласно верованиям дагомейцев, Богиня предсказательница судьбы является дочерью Богини покровительницы прядильщиц.

Существовали подобные верования и у славян. О том, что и для наших предков судьба была некогда вполне вещественной «нитью», свидетельствует до сих пор бытующее выражение «связать свою судьбу» с кем-то или чем-то. Древние славяне считали: льняная нить, которой перевязывали пуповину младенцу, накрепко, на всю жизнь прививала к нему его Долю -маленькое божество личной судьбы, даруемое каждому человеку Матерью Ладой, старшей Роженицей, Богиней космического порядка вещей. В свою очередь покровительницей прядения и ткачества у наших языческих предков была Макошь, которую ряд исследователей считают хозяйкой судеб — великой Богиней Земли.

Такую поистине «космическую» нить пряли наши прабабушки, и надо думать, прекрасно это осознавали, повседневный труд был для них своего рода священнодействием. Признание высоких женских достоинств в мифологии, а так же сакральные знания проецировались и в другие сферы крестьянского быта.

Этнографы говорят, что народы больше всего отличаются друг от друга двумя традициями -воспитанием детей и приготовлением еды. Заботы женщины о еде были у всех народов священными. Особое таинство в жизни женщины представляло приготовление пищи. Та часть избы, где находилась судная лавка, всегда считалась женской половиной, даже если изба состояла из одной комнаты. Заходить туда мужчинам без особой надобности считалось неприличным, а посторонним — тем более. Объясняется это тем, что в действительности женщина не просто готовит пищу, она готовит своё будущее. И чем вкуснее она это делает, тем более счастливое будущее будет ее ждать. Доныне сохраняется традиция, что хлеб выпекался именно женщинами.

Как гласит народная мудрость, хлеб всему голова. В эти простые слова заложен глубокий сакральный смысл. По представлениям славян, мука, вода, соль и специи — это отношения супругов, родственников и их детей. Чем дольше и качественнее их замешивать, тем крепче станет семья и сплочённее отношения. Если замесить некачественно, то глубокой связи не будет, и члены семьи будут каждый сам по себе.

Женщине необходимо вложить всю свою любовь и заботу в процесс замешивания теста. Так она формирует пространство счастья для своей семьи. Мука олицетворяет собой звёзды, соль -солнце, специи — благоприятные качества планет, а готовое блюдо звездный путь семьи.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается тем же знаком, что и женская беременность. Славяне верили, что хлеб-жито должны сеять только мужчины, при этом раздевшись донаго. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и не одна женщина при это не смела присутствовать: иначе Земля «испугается» и не сможет родить. Этот знак дожил до наших времен в традиционных узорах вышивки на одежде. Отсюда уже следует, что хлеб был для славян священным даром Богов, и творить его считалось священной обязанностью женщин.

Свое символическое значение придавалось и огню, на котором готовится еда. Он олицетворяет судьбу. Необходимо тщательно следить, чтобы пища не пригорела. Если это всё-таки случилось, значит, огонь хочет, чтобы женщина повторила медитативный процесс приготовления. Очень благоприятно, когда жена зовёт мужа на кухню зажечь огонь. Это

привносит в процесс приготовления священный настрой. Огонь, зажжённый мужем, поможет женщине в приготовлении пищи и защитит её от неудач.

Особое внимание уделяла хозяйка обеденному столу. Стол — это ладонь Бога, с которой кормится человек. Жизнь будет выглядеть так, как выглядит обеденный стол, считали люди. Украшайте его как можно лучше, и ваша жизнь тоже станет вкусной и прекрасной. Чем меньше на столе пустого места, тем реже человек станет испытывать состояние опустошённости. Свободное место говорит о том, что хозяйка не готова отдать все своё сердце семье. И напротив заполненный целиком стол подобно наполненному сердцу, где не осталось никакой пустоты и места для грустных мыслей и болезненных желаний.

Настоящая красота женщины выражается также в красоте её кулинарного искусства. Это её внутренняя сущность, и так можно понять её природу. По простому обеду в доме будущей супруги можно предположить, что ожидает мужчину в последующем.

Таким образом, на протяжении все жизни женщина, выполняя свои повседневные обязанности, творит окружающее себя пространство. Все вокруг наполнено ее душой, и потому домашняя атмосфера, а дом — это главная сфера, где проявляется женская сущность, наделена женскими качествами лаской, теплом и уютом. Какую бы работу она не выполняла, во все вкладывается глубокий смысл, и чаще всего ни один. Если пища, то не только вкусная и сытная, но и полезная. Если одежда, то не только удобная и красивая, но и оберегающая.

Особая способность созидать, заложенная на генетическом уровне, проявляется в мессианской функции женщины. Повседневный труд был для нее своего рода священнодействием. Так, знание доступное нашим предкам много столетий назад заново открывается современной наукой. Это позволяет посмотреть на мир женщины новыми глазами, понять его тайный смысл и предназначение.

Помимо индивидуального бессознательного в психике человека есть более глубокий слой -коллективное бессознательное. Это отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание этого — общечеловеческие архетипы: матери-земли, героя и героини, мудрой вещуньи, и динамика их лежит в основе мифов, древних символов снов. Ритуалы, с которыми так связаны женщины в каждой культуре и самой народности, видимо, позволяют быстрее и ярче выводить эти архетипы в непосредственное сознание и жизненную практику. (Карл Юнг «Метаморфозы и символы либидо»).

В философском плане под «сущностью» мы понимаем реализацию личностного начала. Однако сущность женского начала традиционно определялась как реализация природного назначения и соотносилась с биологической организацией. Прогресс как форма реализации цивилизации воплощается в разуме творчестве мужского начала, тогда как женское начало является носителем культурных традиций, воплощает в себе мудрость. Таким образом, сущность женщины сосредоточена в ее духовности и мудрости, которые раскрываются в процессе преобразования себя, в способности возвысится над своим природным бытием, освоить социокультурное пространство, созданное другими людьми и создать свой собственный мир, в котором индивидуальное дополняется высшими надличностными гуманистическими ценностями.

Список литературы:

1. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983

2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.,1994

3. Женщина в легендах и мифах, под. Ред. К Ларингтон, СПб. 1998.

4. Семенова М. Мы славяне. СПб. 2007

5. Хоуп М. Сущность женщины, Украина, Киев.2006

Почему Сова? : Грандъ Сова

 

Удивительно, но древние предания про мудрую Сову имеют и археологические подтверждения. Здесь, на улице Варваринской археологами были найдены славянские и мерянские украшения XI века — среди которых самое выдающееся – редкая подвеска из сплава меди, олова и серебра, изображающая древнего героя – мужчину, укрощающего двух поднявшихся на дыбы коней. Она могла сохраниться в культурном слое славянского поселения единственным способом. Эту драгоценность отец-мерянин оставил своему сыну от славянской девушки, чтобы тот помнил свои древние корни. Археологи регулярно находят в Плёсе славянские и мерянские украшения X-XII веков – перстни, браслеты, височные кольца, любимые всеми финно-угорскими народами шумящие подвески с бубенчиками и утиными лапками, привески, изображающие коней и водоплавающих птиц.

Но одна находка немало удивила работавших археологов. Удивила и, конечно, порадовала. Потому что такие находки совершаются, может быть, раз в сто лет. И здесь, на улице Варваринской, это случилась уже на исходе полевого археологического сезона 2014-го года.

Самая тяжёлая работа у археологов выпадает всегда на последние дни: нужно ещё добрать последние слои и исследовать оставленные древними людьми ямки. Большинство этих ямок никакого интереса и не представляют. Вот здесь был вкопан деревянный столб – дерево истлело и осталось уходящее в рыжую глину тёмно-коричневое круглое пятно: коричневую землю нужно аккуратно выбрать совком, но никаких находок, конечно, здесь обнаружено не будет. Вокруг усадьбы – стройная линия таких тёмных пятнышек: это остатки древней ограды, частокола. В углу обнесённого частоколом участка обнаружена мусорная яма – большая удача для археолога, потому что здесь будут найдены фрагменты разбитой керамической посуды, обломки железных ножей, костяных гребней и других предметов повседневного быта. То, что уже не могло пригодиться в хозяйстве, выбрасывали сюда: в хозяйстве негодно, а для того, чтобы представить повседневный уклад в древности, – в самый раз.

Однако самая сложная для археолога задача – вообразить духовные мир людей, живших здесь некогда. И вот одна такая ямка – в самом центре исследуемого участка, в расчищенном в раскопе бревенчатом срубе, прямо перед печью-каменкой, сложенной из плоских камней. Ещё когда саму печь-каменку расчищали, обратили внимание, что один камень как будто выбивается из общей логики – уложен аккуратно, но к самой печи отношения не имеет, в нескольких сантиметрах от топки, напротив входа в избу. И положен он ниже уровня пола. Уже потом, когда печь была полностью расчищена, зарисована, сфотографирована со всех ракурсов, настала очередь снимать этот камень. Вот тут-то и ждал археологов сюрприз. И сам камень необычный – это кусок редкого красноватого гранита, специально расколотый таким образом, чтобы придать ему плоскую форму. Под камнем – остатки истлевшей кожи с причудливым тиснёным узором и плетёной кожаной шнуровкой. Если восстановить форму, получается поршень – древнерусская кожаная туфля на мягкой подошве. А внутри поршня – литая серебряная подвеска в форме птицы. Серебро – дорогой металл. Серебряная подвеска – редкая привилегия, её носил человек знатный. Но и изображённая птица необычна.

Чаще в наших местах встречаются водоплавающие птицы – уточки или гуси. А здесь – расправленные хвост и крылья с широкими мягкими перьями, круглая почти человеческая голова с большими глазами, острый клюв треугольником и как будто острые ушки. Не нужно быть специалистом, сразу видно, что это сова, а может быть, филин, ночной сторож, птица, широко распространённая в наших широтах. Впрочем, не многие её видели. Ночью стоит выйти на окраину Плёса, зайти за Варваринскую церковь к подножью Холодной горы, – обязательно уханье да аханье ночного сторожа услышишь. Правда, не каждый сможет сову узнать по голосу. Наверняка, тысячу лет назад жившие здесь меряне голос совы знали очень хорошо.

Одна сложность найти драгоценную серебряную сову. Не меньшая сложность – дать этой находке объяснение. Дело в том, что сова для славянской культуры – персонаж чуждый. Погрузиться нужно в верованья жившей здесь мери. Но и это не легко, ведь мерянский язык не сохранился, мифы мери не записаны. Приходится опираться на аналогии из мифологии других финских народов – саамов, карелов, поволжских финнов – мари и мордвы. Ну, и конечно, на сказки, которые до сих пор можно услышать здесь в Поволжской глубинке. Например, в доме у бабушки Ксении.

– Бабушка Ксения, расскажи про сову. Зачем она ночью ухает? Кого охраняет?

– Сова птица старая. Может быть, и самая старая. Вот ведь и ночь старше дня. Так и сова старше дневных птиц и зверей. И с каких пор сова живёт в нашем лесу, никто не ведает. А только одно люди старые рассказывали, что когда первый человек пришёл в эти края, то стал он со всеми рыбами, птицами, зверем лесным договоры заключать.

Щука обещала человеку самую жирную рыбу в сеть загонять. Гусыня сказала, что будет всегда по семь яиц нести – шесть себе и одно человеку. Лось сказал, что уйдёт в болото и не будет коровьи пастбища топтать. Человек в ответ слово дал, что не будет брать лишнего ни в воде, ни в лесу, а только то, что для жизни необходимо.

С такими уговорами обошёл человек всех рыб и зверей, и птиц. А последней к сове подошёл. Наверно, потому, что спала сова и только в сумерках пробудилась. «Ну, сова, – говорит человек. – О чём с тобой будем договариваться? Что ты мне дать сможешь? И чего от меня хочешь?»

Сова головой повертела в разные стороны и отвечает: «Я сова, ночной сторож. Много знаю, много ведаю! Сижу высоко, а вижу там, куда и не смотрит никто. Вот и сейчас вижу, что ты, человек, договоры с рыбами, птицами да со зверем лесным заключил, а только сам не знаешь, хватит ли у тебя сил эти договоры исполнять. Обещал ты щуке, гусыне и лосю не брать лишнего, а ведь сам не знаешь, сколько тебе нужно. Ведь всего тебе мало кажется».

Задумался человек, не знает, что ответить.

А сова продолжает: «Вот я, сова, и буду твоим сторожем. Буду смотреть за тобой пристально. В самое нутро твоё буду смотреть. И остальным речным и лесным жителям про тебя рассказывать. Если я по ночам ухаю да ахаю, значит, ты, человек, договор блюдёшь, лишнего не берёшь. А если захохочу страшным голосом, значит, жаден ты, человек, значит много взял, значит, освобождаю я зверей и птиц от договора с тобой. А мне от тебя, человек, ничего не нужно!»

Понял человек, что мудрая сова дело говорит и что слова её строгие, но справедливые. Согласился на её условия. Вот так в мире с совой и жил долгое время. К сове каждую ночь все птицы и рыбы, всё зверьё лесное внимательно прислушивается. А человек – главный слушатель: слушает и себя блюдёт. А чтобы дети об этом уговоре знали и не забывали, стал человек фигурки совиные делать и детям в башмачок подкладывать: куда ни пойдёшь, а уговор с тобой.

Вот такую сказку рассказала бабушка Ксения. И сказка разъясняет загадку «совиного» клада, найденного археологами. Юноша-мерянин, уходя на восток, в новые края, должен был оставить для своей возлюбленной и для своего новорожденного сына ночного сторожа. Пусть древняя сова следит, чтобы пришедшие на берега Волги люди не забывали о старинных договорах с окружающим их миром. Пусть сама природа в исполнение тех самых договоров заботится о человеке, который, может быть, и преданий старинных не знает.

Поэтому-то и мы решили бережно сохранять память о людях, которые жили в Плёсе до нас. Древняя Сова оберегала самых первых людей в этих краях, как об этом рассказывает бабушка Ксения. Потом её попечению были переданы пришедшие в Плёс славяне, и об этом свидетельствует уникальная находка археологов. И мы назвали наш отель в честь Большой Совы. Пусть ночной сторож своим уханьем и аханьем свидетельствует, что люди в Плёсе соблюдают договоры с природой и что окружающий нас мир будет добрым и уютным.

 

Как тамбовская мордва и славяне перенимали друг у друга традиции

Освоение русскими мордовских просторов Черноземья началось ещё до строительства крепостей Козлов и Тамбов. Славяне селились в местных деревнях и городищах, совместно с коренными жителями занимались земледелием, охотой, рыболовством и бортничеством. Жили мирно, по-соседски. Перенимали у мордвы особенности их уклада, умение выживать в нелёгких условиях «дикого поля», сами делились с местными приёмами хозяйствования, премудростями строительства жилищ славянского типа, культурой и обычаями.

Плодородная тамбовская почва, богатые зверем леса, кишащие рыбой реки — всё это исключало серьёзную конкуренцию в борьбе за пропитание. А наличие общих военных угроз со стороны степных кочевников сближало оседлые народы, закладывало основу многовековой последующей дружбы.

 

Красна изба углами и пшёнными блинами

Мордва быстро переняла у русских поселенцев многие бытовые и строительные навыки и отказалась от своих исконных жилищ-полуземлянок, топившихся «по-чёрному», в пользу классических деревянных изб-пятистенок с русскими печками, завалинками и большими окнами. Жить и особенно зимовать в таких домах было и теплее, и светлее, и чище. Пришлись мордвинам по душе и жаркие русские бани. В условиях суровых зим они несли не только гигиеническую, но и лечебную функцию.

Славяне, в свою очередь, учились, например, лесному бортничеству и с удовольствием перенимали мордовскую национальную кухню, богатую мясом, рыбой, злаками, квашеной капустой, мочёными яблоками, мёдом. О богатстве зимнего мордовского стола говорит, например, тот факт, что даже хорошую рыбу — белуг, осетров, стерлядей мордвины почти не ели, а, забрав из них икру, солили и отправляли за копейки целыми обозами «на Московию». «В кормление бедному неимущему люду».

Фирменным лакомством на Тамбовщине зимой были пшённые мордовские блины. Пекли их очень большими, толстыми и воздушными. Ели с топлёным маслом, мёдом, вареньем, сметаной. «Хороший блин — животу услада и хозяевам за труд награда» — таких поговорок у трудолюбивого мордовского народа было множество. Вести хозяйство он умел, и голодные зимы были большой редкостью.

Долгими морозными вечерами при свете лучин и восковых свечей (обычная для мордвы «роскошь») мужчины занимались ремёслами, выделкой пушнины, изготовлением домашней утвари, лёгкой кожаной обуви — поршней (что-то вроде индейских мокасин) и меховых сапог, изготовлением орудий охоты и рыболовства, а женщины рукоделием — ткачеством, вязанием, национальной вышивкой.

Молодёжь собиралась своими весёлыми компаниями, пела песни, играла на дудках и мордовских волынках. Старики развлекали её сказами и легендами.

И, конечно, одними из самых ярких зимних событий после принятия мордвой христианства были два важных церковных праздника — Рождество и Крещение. Отмечали их шумно, многолюдно, с обильными угощениями и весёлыми гуляньями.

 

Крещение мордвы

Процесс этот не был простым и быстрым. На протяжении столетий мордвины были убеждёнными язычниками со своей богатой и уникальной религией. Весь мир, по их мнению, населяли десятки как главных, так и второстепенных богов, злых и добрых духов, всевозможных леших, водяных и домовых. Помимо верховного бога Шкая и его супруги Азаравы, у тамбовских мокшан свой высший покровитель был у каждой реки, озера, лесного или пашенного угодья и так далее. Даже у каждого отдельного дерева или, например, камня был свой дух-покровитель.

Молилась мордва не в храмах, а в священных рощах, служба могла идти несколько долгих часов, даже несколько дней подряд. Богам приносили жертвы — домашний скот, продукты питания и напитки. Священника — возятю выбирали всем миром из самых уважаемых соплеменников, и он часто мог вести службу только для какого-то одного разового моления.

Царское правительство проводило в целях крещения всех новых русских земель довольно мудрую политику. Новокрещёным предоставлялись всяческие льготы, денежные выплаты, освобождение от налогов. Активно работали как русские проповедники, так и уже принявшие христианство мордвины. Сам обряд первоначально проводился летом в открытых водоёмах, а с постройкой храмов — в церковных купелях.

Важнейшую роль в крещении тамбовской мордвы играли монастыри. После того, как русским патриархом-реформатором стал Никон (в миру — Никита Минов, сам мордвин по национальности), церковь начала применять и жёсткие методы. Например, в 1655 году рязанский архиепископ Мисаил насильственно окрестил в Шацком и Тамбовском уездах 4200 человек. Чересчур энергичная деятельность Мисаила привела к восстанию, и в одном из шацких сёл он был убит.

 

 Фото: памятник патриарху Никону в Саранске; источник: turizmrm.ru

 

Зачастую и другие слишком рьяные «просветители» прибегали к репрессивным мерам, уничтожали не только священных языческих идолов, но и разоряли языческие кладбища. Вообще, на долгие десятилетия у мордовского народа сложился весьма странный религиозный симбиоз — он уже официально молился Христу и православным святым, но тайно продолжал отмечать и языческие праздники.

Однако процесс христианизации продолжался, и подавляющая часть тамбовской мордвы была крещена. Со временем такие, например, тамбовские монастыри, как Мамонтова пустынь или Троицкий монастырь на Цне, выполнив свою миссионерскую деятельность, превратились в крупные центры передового хозяйствования, культуры и просвещения.

Принятие мордвой православия ещё сильнее укрепило союз двух братских народов и значительно обогатило мордовскую культуру, которая в дальнейшем уже развивалась со своими национальными особенностями, но в русле общероссийских духовных ценностей.

 

Праздничные гулянья

В рождественские и крещенские дни тамбовские мордвины вместе с русскими молились в храмах, славили Христа, наводили праздничный порядок во дворах и жилищах, устраивали весёлые массовые гуляния, в которых принимали участие все от мала до велика. В крупных сёлах они сопровождались общественными застольями, плясками с участием музыкантов, ряженых и скоморохов.

Главным персонажем таких представлений был один из мордовских тотемных зверей — медведь. Живой мишка был редкостью, и чаще его изображал крупный мужик, нарядившись в медвежью шкуру. По вечерам девушки гадали «на суженого», взрослые пытались предсказать «виды на урожай», старики ворожили на достаток в доме и молились о здоровье близких.

А днём молодёжь с шумом и гиканьем каталась на наряженных цветными лентами конных упряжках и с ледяных горок. Церковь такие «языческие забавы» не очень одобряла, но сильно им и не препятствовала. Серьёзно осуждалось в эти праздничные дни только употребление крепких напитков. На мордовское пиво — пуре и на лёгкую медовую брагу это не распространялось.

Не было принято у мордвы и купание на крещение в проруби-иордани — богу молись, но со здоровьем без нужды не шути…
 

25 июня славяне всего мира отметили День дружбы и единения

История — учительница жизни.

«Если ты выстрелишь в прошлое из пистолета, будущее выстрелит в тебя из пушки». Мудрая пословица как нельзя лучше говорит о важности исторической памяти. Прошедший праздник единения славян есть возвращение к истокам, хотя и повод для учреждения этого праздника был не самый приятный.

Его появление связано с распадом СССР, когда на постсоветском пространстве образовалось несколько независимых славянских государств. В результате возникла необходимость для налаживания дружественных и партнерских отношений в новых условиях, а общие исторические корни и многовековая связь между братскими народами вполне к этому располагали.

Первыми государствами, сделавшими в этом направлении серьезные шаги, были Россия и Белоруссия, которые подписали ряд соглашений о взаимном сотрудничестве на равных условиях. Затем к ним присоединилась Украина, в которой на сегодняшний день положение дел весьма трагичное.

Славяне — крупнейшая в Европе этноязыковая общность. По всему миру их насчитывается около 300 млн. человек. Сам же праздник дружбы и единения славян направлен на сохранение и возрождение традиций и культуры наших предков.

К сожалению, в последние годы в нашей стране активно культивируются западные ценности, которые по природе своей являются для нас чужими. Даже сам процесс создания истории России два столетия назад почти полностью находился в руках иностранцев, преимущественно немцев. И, к сожалению, немцев недобросовестных, предпочитающих приписывать все заслуги славян иностранцам, выпячивая неразвитость и дикость наших предков: фамилии Миллер, Байер, Шлетцер для историков на слуху.

Впрочем, это отдельная тема для статьи. Прискорбно то, что русский человек забывает свою историю порой не по своей воле, в итоге не понимая ценности тех традиций и обычаев, которые объясняют национальный характер славян, подчеркивают их самобытность. К слову, есть среди иностранцев и те, которые понимали историческую роль славянских племен, объективно проследив их путь развития. Егор Классен, также немец по происхождению, которого считают историком-любителем, в своей «Древнейшей истории славян» писал: «Славянская литература ранее, чем VIII века, судя по развитию языка, его силе, красоте, богатству, полноте и звучности, гораздо выше германской даже XVII века. А само богатство языка от чего же и происходит, как не от большего развития жизни умодеятельной…».

Однако что именно отличает славян от других народов? Оказывается, есть ученые, которые серьезно занимались и занимаются этим вопросом, выявляя особенности загадочной русской души сугубо научными методами. Ведь русские — самый крупный славянский этнос в мире.

По всему миру славян насчитывается около 300 млн. человек. Сам же праздник дружбы и единения направлен на сохранение и возрождение традиций и культуры наших предков.

Русские эпилептоиды

В 60‑х годах прошлого века в СССР на русский язык был переведен тест MMPI, разработанный в США и ставший одним из общепризнанных и надежных тестов, использующихся в клинической диагностике и социальной психологии. Социолог Валентина Чеснокова, чьей сферой научных интересов была русская культура, используя опросник MMPI, выявила определенную модель поведения, свойственную русской этнической культуре. По ее выводам, наш этнический генотип имеет выраженную эпилептоидную (эпилептоид — психотип со своими характерными признаками) компоненту. Этих характерных признаков достаточно много, однако мы осветим здесь всего несколько самых важных и интересных.

Некоторая замедленность, вязкость мышления и как следствие — высокая неотзывчивость на внешние раздражители. Эта особенность русского характера вызывает сложность при переходе от одного вида поведения к другому. Трудность эта преодолевается с помощью бытового ритуализма, к которому склонен русский человек. Эта обрядность, ничего общего не имеющая с мистикой, позволяет «спускать на тормозах» целый ряд повторяющихся, однообразных, но непроблемных ситуаций, экономя тем самым силы для решения проблемных. Другими словами, ритуал для нас необходим.

Именно это объясняет огромное количество праздников на Руси. Наши предки были любителями и хранителями обрядов, так как ритуал позволял не только вызывать или успокаивать эмоции, но и окрашивать их в тот или иной настрой, переводить их в другую плоскость.

Эпилептоиду нужно много времени, чтобы по-настоящему отдохнуть; он не виноват, у него заторможенность — он не может вот так взять и начать праздновать. Он должен раскачаться, войти в тот самый новый вид поведения, привыкнуть к мысли, что праздник пришел, пора веселиться. Точно так же он не может сразу остановиться, веселясь долго и основательно, пока не исчерпает весь запас веселья, а запас у него большой. Вот и растягивается праздник на несколько дней, а у кого-то и недель.

Чтобы войти в новый ритм — ритм праздника, требовалось время. Обряды осуществляли специфическую функцию предварительной разрядки до наступления «взрыва», который может привести к разрушению всех предохранительных механизмов. Без полноценного обряда, которых сейчас у нас, к сожалению, почти не осталось, русский человек, как правило, и доводит себя до разрушительного эмоционального взрыва. После чего наступает вновь состояние успокоенности, даже замедленности и начинается новое накопление эмоционального потенциала.

По мнению Валентины Чесноковой, именно современная промышленная цивилизация отняла у русских, да и у других народов, радость праздника. Человек трудится до усталости, затем набрасывается на развлечения, которыми стремится заполнить все выходные и отпуска, и вновь отдыхает, уже от самого отдыха.

Наши предки были любителями и хранителями обрядов, так как ритуал позволял не только вызывать или успокаивать эмоции, но и окрашивать их в тот или иной настрой.

В национальной русской культуре труд имеет тесную связь с ценностью самосовершенствования человека. Это объясняет тот факт, насколько для нас важно моральное стимулирование труда, а не только материальное. То есть для нас более важна ценность действия, а не цель, как обычно практикуется на Западе. То чувство, когда «вот настоящее дело», из которого не имеешь никакой личной выгоды — и в этом вся привлекательность.

На миру и смерть красна

Иначе говоря, мы подходим к еще одному свойству русского национального характера, о котором говорят и иностранцы, и сами русские — самопожертвование. Чеснокова пишет, что если этот акт — самопожертвование — содержится в арсенале культуры, то он чему-то служит, для чего-то необходим. Самопожертвование — это сигнал для всех окружающих, призванный всколыхнуть чувства, привлечь внимание. Он говорит нам: «Несправедливость достигла невыносимых размеров!». Завидев эту красную ракету, культура должна спешно приводить в порядок свои защитные механизмы, а эти механизмы и есть мы с вами!

Чем более человек открыт миру, чувствителен, умеет болеть за других и за общее дело, тем ближе человек к своей культуре, тем он жертвеннее. Недаром исследователи нашей истории XIX — начала XX века в один голос утверждают, что русской интеллигенции в высочайшей степени была свойственна жертвенность: социалисты, материалисты, социальные марксисты, народники, толстовцы, политики, критики, литераторы, инженеры, врачи — все отличались этим качеством.

За всеми их доктринами, идеями, теориями, программами и спорами все время, как натянутая струна, вибрировало одно чувство: невозможно жить в ситуации бессмысленности и несправедливости, откуда и вытекало желание пострадать, пожертвовать собой. Такие люди постоянно сигналят — культура больна, культура погибает.

Наша современная жизнь построена на чуждых нам ценностных системах. Проводятся все необходимые мероприятия «по улучшению условий жизни» нашего населения. Но все они рассчитаны на отдельного изолированного индивида, озабоченного только своим личным благом — заботой о своем здоровье, внешнем виде, культурном кругозоре, своем отдыхе и профессиональном статусе.

Очень хочется, чтобы смысл жизни не оканчивался на реализации этих потребностей, а наши предки прекрасно знали, что это совершенно не так.

Агиографы Епифаний Премудрый и Пахомий серб: проблемы воплощения авторского замысла в «Житии Сергия Радонежского» | Сокольников

1. Житие Сергия Радонежского // Памятники литературы Древней Руси: XIV — середина XV в. — М., 1981.

2. Тихонравов Н.С. Древние жития преподобного Сергия Радонежского. — М., 1916.

3. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник // В.О. Ключевский. Русская история: в 5 т.- М., 2001. — Т. 4.

4. Мюллер Л. Особая редакция Житий Сергия Радонежского // Записки Отдела рукописей ГБЛ. — М., 1973. — Вып. 34.

5. Зубов В.П. Епифаний Премудрый и Пахомий Серб. К вопросу о редакциях Жития Сергия Радонежского // Труды Отдела древнерусской литературы. — М.;Л., 1953. — Т. IX.

6. Яблонский В. Пахомий Серб и его агиографические писания. — СПб., 1908.

7. Епифаний Премудрый // Российский гуманитарный энциклопедический словарь. Т. 1 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://slovari.yandex.ru/

8. Макарий (Булгаков) митр. История Русской Церкви. Кн. третья. Приложения. — Т.4. Отрывки из Жития Святого Стефана Пермского. — М., 1995.

9. Прохоров Г.М. Епифаний Премудрый // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — Л., 1988. — Вып. 2. — Ч. 1.

10. Жития свв. Сергия и Никона Радонежских. Рукопись. — Ок. 1630 года [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.stsl.ru/manuscripts/book

11. Лихачев Д.С. Исследования по древнерусской литературе.- Л., 1986.

12. Он же. Человек в литературе Древней Руси. — М, 1970.

13. Он же. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого (конец XIV- начало XV в.). — М.; Л., 1962.

14. АдриановаПеретц В.П. Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича, царя русьскаго // Труды Отдела Древнерусской литературы. — М.; Л., 1947. — Т. V.

15. Клосс Б.М. Житие Сергия Радонежского. — М., 1998.

16. Пиккио Р. «Плетение словес» и литературные стили православных славян в позднем Средневековье // Р. Пиккио. Slavia Orthodoxa: Литература и язык. — М., 2003.

17. Прохоров Г.М. Памятники переводной и русской литературы XIV-XV вв. — Л., 1987.

18. Коновалова О.Ф. К вопросу о литературной позиции писателя XIV в. // Труды Отдела Древнерусской литературы. — М.; Л., 1958. — Т. XIV.

19. Косоруков А.А. Строитель вечного пути России Сергий Радонежский. — М., 2004.

20. Послание митрополита Киприана игуменам Сергию и Феодору // Библиотека литературы Древней Руси: собрания текстов. — Т.6 [Электронный ресурс]. — Режим доступа:. http://lib.pushkinskijdom.ru/

21. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре.- М., 1998. — Т. 2.

22. Канон Иоанну Предтече // Канонник или полный молитвослов.- М., 1994.

23. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. — СПб., 1998.

24. Коновалова О.Ф. Плетение словес и плетеный орнамент конца XIV в. // Труды Отдела Древнерусской литературы. — М.;Л., 1976. — Т. XXII.

25. Пахомий Логофет // Большая биографическая энциклопедия [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/

26. Дмитриев Л.А. Житийные повести русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. Эволюция жанра легендарнобиографических сказаний. — Л., 1973.

27. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. — М., 1996. — Кн. 4. — Ч. 1.

28. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. — М., 1911. — Т. II.

29. Спасский Ф.Г. Русское литургическое творчество. — М., 2008.

30. Соболевский А.И. История русского литературного языка. — М., 1980.

31. Прохоров Г.М. Пахомий Серб // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — Л., 1988. — Вып. 2. — Ч. 2.

32. Лихачев Д.С. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. — М., 1958.

33. Колесов В.В. Древнерусский литературный язык. — Л., 1989.

34. Иванова М.В. Древнерусские жития конца XIV-XV веков как источник истории русского литературного языка.- М., 1998.

35. Грихин В.А. Проблемы стиля древнерусской агиографии XIV-XV вв. — М., 1974.

36. Афонский патерик, или жизнеописание святых, на святой Афонской горе просиявших. — М., 1994.

37. Кириллин В.М. Панегирическое наследие Пахомия Логофета [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/

38. Флоренский П. ТроицеСергиева лавра и Россия // Жизнь и «Житие» Сергия Радонежского. — М., 1991.

39. Ключевский В.О. Значение преп. Сергия Радонежского для русского народа и государства // Жизнь и «Житие» Сергия Радонежского. — М., 1991.

40. Дмитриев Л.А. Нерешенные вопросы происхождения и истории экспрессивноэмоционального стиля ХV в. // Труды Отдела Древнерусской литературы. — М.; Л., 1964. — Т. XX.

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ВЕСТА ОТ НЕВЕСТЫ? / Блог пользователя Super0

ЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ВЕСТА ОТ НЕВЕСТЫ?
Согласно родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком. Не секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она мудра. Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое развод…
БРАК – у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз… Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО — боги, ДЕ – деяние… А в целом – Небесное Деяние Богов… Брак придумали христиане… Славяне его трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до свадьбы имел «контакт» с другими…
«Брак» от ар. «КАРБ» – «породнение», когда особи разных полов становятся родственниками (акриба) через совместный плод. Славянское «брак» – от «брать», т.е. взять за себя женщину другого рода. И в тоже время, говорят: «брак хорошим дело не назовут..,почему.., БРАК» производственный от арабского «ХАРАБ» – «разрушить, испортить»…, А немецкое «брак» означает «сломанная вещь» … все эти заморочки с венчанием, фатой, кольцами, и пр. пришло из Иудеи, позже, после возникновения христианства, обычай этот пришел на Русь. Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и твоя. Так вот, на иврите «благословение» – браха. Вот вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань» (изначально – поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом. Кстати, слово «бранка» означало когда-то «пленница». Вместе с тем я не исключаю, что термин «брак» связан ещё и со словом «БРемя», и если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом: «נישואים» («нисуим», арам. форма «нисуиН») — «брак», и корень тут тот же, что в слове «לשאת» («ласэт») – «нести» («носэ», «נושא» – «несу, несешь, несет»). Соответственно, состоящий в браке – «נשוי», «насуй» (ж. р. «נשוא», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз бремя и обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми вытекающими отсюда последствиями…
Многие слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу, исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому, возможно и быт наш с некоторых пор не устроен и жизнь дискомфортна. Мы потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются безупречными, потому как руководствовались ПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное, – ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…
И не удивительно, что сегодня по статистике распадается чуть ли не каждая вторая семья. Ведь вступают в БРАК с неВестой…

Объем и качество фотографий


0

Полезность и информативность отчета


5

Подача текста и стиль автора


0

Ваши эмоции после прочтения


0

Средняя оценка:

5

Аудиокнига недоступна | Audible.com

  • Evvie Drake: более

  • Роман

  • От:
    Линда Холмс

  • Рассказал:
    Джулия Уилан, Линда Холмс

  • Продолжительность: 9 часов 6 минут

  • Несокращенный

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом почти через год после гибели ее мужа в автокатастрофе.Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, а Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих худших кошмарах, называют «ура»: он больше не может бросать прямо, и, что еще хуже, он не может понять почему.

  • 3 из 5 звезд

  • Что-то заставляло меня слушать….

  • От

    Каролина Девушка
    на
    10-12-19

Иван Коневской: Мудрое дитя русского символизма (Исследования по русской и славянской письменности) (Твердый переплет)

99 долларов.00

Не на наших полках — отправка через 1–5 дней

Описание


Иван Коневской: «Мудрое дитя» русского символизма — первое исследование на любом языке Ивана Коневского — поэта, мыслителя, мистика — на многие десятилетия «потерянного гения» русского модернизма. Свежая и убедительная фигура, Коневской глубоко погрузился в течения современной мистической мысли и искусства 1890-х годов.Страстный искатель бессмертия, он разработал свою собственную версию пантеизма, призванную защитить его уникальную личность от растворения во Всеедином. Поэзия Тютчева, Владимира Соловьева, Соловьева и Россетти, психология Уильяма Джеймса, картины прерафаэлитов и Арнольда Беклина, древнерусский исторический миф, финская «Калевала» — все это занимало его на протяжении его недолгой жизни. Его мировоззрение стало более смелым, его уверенность в магической силе слова стала более уверенной. Коневской, утонувший в 1901 году в 23 года, оставил незаконченное, богатое и интригующее наследство.

Об авторе


Джоан Делани Гроссман (доктор философии Гарвардского университета) — почетный профессор славянских языков и литературы Калифорнийского университета в Беркли. Среди ее публикаций: Эдгар Аллан По в России, 1973; Валерий Брюсов и загадка русского декаданса, 1984; соредактировал «Создавая жизнь» с Ириной Паперно, 1994, и Уильям Джеймс в «Русской культуре», с Рут Ришин, 2003.




Подробнее о продукте
ISBN: 9781934843895
ISBN-10: 193484389X
Издатель: Academic Studies Press
Дата публикации: 3 марта 2010 г.
Страниц: 276
Язык: Английский
Series : Исследования по русской и славянской письменности
Категории
Связанные издания (все)

Роберт Ротштейн: Исследования России, Евразии и Польши: UMass Amherst

Почетный профессор

Роберт А.Ротштейн обучался лингвистике у Ноама Хомского, Морриса Халле и Романа Якобсона, но также имеет давний интерес к фольклору и популярной культуре. Помимо публикаций в области славянской лингвистики, его библиография включает такие названия, как «Поэтика пословиц», «Песни пьянства на идише», «Народная песня в России военного времени», «Девушка, которую он оставил: женщины на Востоке». Европейские песни эмиграции »,« Клезмер-лошн: язык еврейских народных музыкантов »,« Как пели в Одессе: на стыке русской и идишской народной культуры »,« От народной баллады к жестокому романсу »и «Песни женщин-воительниц и женщин, которые ждали.«

С 2004 года профессор Ротштейн ведет регулярную колонку о польском языке, литературе и фольклоре в бостонском газете « Bialy Orzel / White Eagle », выходящем раз в две недели. Подборка этих колонок была опубликована как Два слова для мудрых: размышления о польском языке, литературе и культуре (Slavica Publishers, 2008). Второй сборник, озаглавленный « слова для мудрых: дальнейшие размышления о польском языке, литературе и культуре», был опубликован издательством Slavica в 2016 году. Он был со-переводчиком и соредактором книги Еврейская инструментальная народная музыка: собрания и сочинения Моше Береговского ( Syracuse University Press, 2001). Его статьи публиковались в Slavic Review, Slavic and East European Journal, International Journal of Slavic Linguistics and Poetics, Folia Slavica, Musica Judaica, Język Polski, Poradnik Językowy, Slovenský národopis, Slovenská reč, New York Folklore, Harvard Ukrainian Studies. -bleter, Slavica Tarnopolensia и Польское обозрение.

В UMass до выхода на пенсию в 2017 году он руководил программой славянских, восточноевропейских и евразийских исследований, преподавал польский, русский, идиш, белорусский и словацкий языки, а также курсы фольклора, лингвистики, литературы и культуры на идиш. . У него было совместное назначение на факультете иудаики и ближневосточных исследований, а также на дополнительных должностях на факультете лингвистики и в программе немецких и скандинавских исследований.

Награды и награды

В 2006 году профессор Ротштейн был назначен университетом имени Уолтера Рэли Эймсбери-младшего.и профессор польского языка, литературы и культуры Сесиль Дадли Эймсбери. В 2013 году он был награжден Офицерским крестом Ордена За заслуги перед Польской Республикой в ​​знак признания его более чем четырех десятилетий работы по поддержке и продвижению польской культуры.

Иван Коневской: мудрое дитя русского символизма Исследования в русской и славянской литературе, культурах и истории: Amazon.de: Grossman, Joan Delaney: Fremdsprachige Bücher

«Иван Коневской (1877–1901) всю свою трагически короткую земную жизнь стремился уничтожить смерть, проникнув в мистическое ядро ​​мироздания.Его выживание на земле теперь заметно улучшилось благодаря великолепной книге Джоан Гроссман, всестороннему описанию жизни, мысли и достижений поэта. Глубоко сочувствующий, но всегда проницательный и разумный, повествование Гроссмана исчерпывающе исследовано, но никогда не педантично, увлекательно написано и богато иллюстрациями, полученными в результате непрерывного изучения автором русской поэзии, особенно эпохи символизма ». Калифорнийский университет, Беркли

Гроссман (славянские языки и литературы, У.Калифорнии в Беркли) предлагает первое исследование жизни, идей и достижений русского поэта-модерниста, мыслителя и мистика Ивана Коневского (1877-1901). Сосредоточившись на его внутренней жизни (а не на всех аспектах его биографии), она исследует ее отражение в его поэзии, его исследование пантеизма, мистические встречи во время его европейских путешествий, влияние художника Арнольда Бёклина, его роман с Анной Николаевной Гиппиус, его роман. друг и посмертный издатель Валерий Брюсов, его сборник стихов «Сны и размышления», его желание уничтожить смерть с помощью мистики, влияние Ницше и его случайное утопление в возрасте двадцати трех лет.Избранные стихотворения представлены на русском языке. — Аннотация (c) 2010 Book News Inc. Portland, OR

«Духовная биография Джоан Гроссман« поэт-мистик-мыслитель »Ивана Коневского (Ореус) заполняет большой пробел в исследованиях раннего Русский модернизм. Хотя Коневской никогда полностью не забывали, до появления этой существенной монографии Коневской в ​​значительной степени игнорировалась учеными как в России, так и на Западе. Благодаря превосходному знанию предмета, которое ей дали годы кропотливых и активных исследований, Гроссман проводит нас через короткие, но напряженные поиски бессмертия поэта через его собственный вид пантеизма.Как показывает Гроссман, духовный путь Коневского, преждевременно завершившийся случайным утоплением, имеет на своем пути множество интригующих остановок. Гроссман делает это путешествие интересным и познавательным. Это крупная работа выдающегося ученого, которая обязательно будет стимулировать дальнейшие исследования этого неуловимого поэта », — Ирен Мазинг-Делик, Университет штата Огайо.

Джоан Делани Гроссман (доктор философии Гарвардского университета) — почетный профессор славянских языков и литературы Калифорнийского университета в Беркли.Среди ее публикаций: Эдгар Аллан По в России, 1973; Валерий Брюсов и загадка русского декаданса, 1984; соредактировал «Создавая жизнь» с Ириной Паперно, 1994, и Уильям Джеймс в «Русской культуре», с Рут Ришин, 2003.

Кафедра славянских языков и литератур, Калифорнийский университет в Беркли

к.т.н. Гарвардский университет (славянские языки и литературы).

Научные интересы: Русский символизм и декаданс рассматривают как культурный процесс. Общие интересы: вопросы литературной эволюции; Русский модернизм.

Избранные публикации:

Книги

  • Иван Коневской. «Мудрое дитя» русского символизма . Джоан Делани Гроссман. Бостон: Academic Studies Press, 2010.
  • Уильям Джеймс в русской культуре. Ред. Джоан Делани Гроссман и Рут Ришин. Rowman & Littlefield / Lexington Books, 2003.
  • .

  • Создавая жизнь: эстетическая утопия русского модернизма, под редакцией Ирины Паперно.Stanford University Press, 1994.
  • .

  • Валерий Брюсов и загадка русского декаданса. Калифорнийский университет Press, 1985.
  • Дневник Валерия Брюсова (1893–1905). Отредактировано, переведено, со вступительным эссе. Калифорнийский университет Press, 1980.
  • Эдгар Аллан По в России: исследование легенд и литературных влияний. Вюрцбург: ЯЛ-Верлаг, 1973 (русск. Пер., Санкт-Петербург, 1998).

Статьи

  • «Вариации на тему Пушкина у Пастернака и Брюсова.В: Борис Пастернак и его времена. Ed. Лазарь Флейшман. Беркли славянские деликатесы, 1989.
  • «Слова, праздные слова: дискурс и общение у Анны Карениной». В Толстой: Очерки интерпретации . Эд. Хью Маклин. Калифорнийский университет Press, 1989.
  • «Трансформации времени в поэтике Тургенева». Литература, культура и общество в современную эпоху . В честь Джозефа Франка. Ред. Эдвард Дж. Браун и др. al. Стэнфордское славяноведение, 1991.
  • «Мой Пушкин. Брюсов в поисках настоящего Александра Сергеевича ». Культурные мифологии русского модернизма. Редакторы Борис Гаспаров, Роберт П. Хьюз и Ирина Паперно. Калифорнийский университет Press, 1992.
  • «Иван Коневской: Богатырь русского символизма». Серебряный век в русской литературе. Ed. Джон Д. Элсворт. Macmillan, 1992.
  • .

  • «Альтернативные верования: спиритуализм и пантеизм среди ранних модернистов», Христианство и восточные славяне , т.III: Русская литература в новое время, ред. Борис Гаспаров и др., Калифорнийский университет Press.
  • «Валерий Брюсов и Нина Петровская: сталкивающиеся модели жизни в искусстве», в Создание жизни: эстетическая утопия русского модернизма , ред. Ирина Паперно, Джоан Делани Гроссман, Stanford University Press, 1994.
  • «Неокантианство, пантеизм и эго. Символистские дебаты в 1890-х », в Исследования восточноевропейской мысли, декабрь 1995 г.
  • «Расцвет и упадок« литературного »журнала: 1880-1917» в Литературных журналах в Императорской России. Ed. Дебора А. Мартинсен, Cambridge University Press, 1997.
  • «Метафизическое путешествие Ивана Коневского в Финляндию», в Studia Slavica Finlandensia, XVI / 2, Хельсинки, 1999.
  • «С Финляндского вокзала: Иван Коневской», в Русская литература ХХ века. Ред. Карен Л. Райан и Барри Шерр. St. Martin’s Press, 2000.
  • «Миф трансформации в русском модернизме: Иван Коневской и Николай Заболоцкий», в Метаморфозы в русском модернизме .Эд. Петр I. Барта. Central European University Press, 2000.
  • «Философы, декаденты и мистики: русские читатели Джеймса в 1890-е», в Уильям Джеймс в русской культуре . Ред. Джоан Делани Гроссман и Рут Ришин, Rowman & Littlefield / Lexington Books, 2003.
  • «Брюсов и искусство врачевания: Северная природа в« На гранитах »», Русское обозрение , 62: 1 (2003).

славянских сказок | Fairytalez.com

Читайте славянские сказки Александра Ходзко, Паркера Филлмора и других из обширной онлайн-коллекции.Перейти к полному списку славянских сказок.

О себе: Славянские народные сказки и сказки многочисленны и долговечны. Славянский фольклор возник из потребности осмыслить жизненные невзгоды и понять жестокий мир вокруг них, мрачные леса, грозовые моря и бушующие войны.

«Вскоре появилась толпа раков, и среди них гигантский лобстер величиной с годовалого теленка». Иллюстрация Эмили Дж. Хардинг, опубликованная в книге Эмили Дж. Сказки о славянских крестьянах и пастухах.Хардинг (1896 г.). Джордж Аллен.

Славянские народные сказки, пропитанные мрачными мифами и дикими легендами, рисуют мир колдовства и колдовства, страну суеверий. Это были больше, чем сказки; они были образом жизни. Верно, что славянские мифы развлекали взрослых ночью у костра, но истории также были основой и скреплением ценностей, верований и традиций общины. Даже по сей день героев народных сказок чествуют с праздниками и широко отмечают в славянских регионах России, Украины и Румынии.

г. Христианизация повлияла на славянскую мифологию, поскольку боги и богини были заменены религиозными иконами, а теперь с вампирами и оборотнями сражалось святое братство верующих христиан. Однако для славян, к большой досаде священников, христианство было скорее дополнением к их древним верованиям, чем реальной заменой.

Широкие и чудесные сказки, славянский фольклор полон загадочных и устрашающих существ и бесстрашных героев. Духи и демоны могут быть непостоянными, однажды друзьями, а однажды врагами, без рифмы или причины.Славяне должны быть быстрыми и мудрыми в сердце, чтобы перехитрить монстров, преследующих их землю. Среди популярных авторов славянских народных сказок — Александр Ходзко, сборник которого «Сказки славянских крестьян и пастухов» включает 20 сказок славянского происхождения. В романе Паркера Филлмора «Смеющийся принц» также представлены местные сказки.

Благотворительные обзоры

  • О НАС (current)
  • Получите основные факты о миссии BBB Wise Giving Alliance,
    деятельность, управление и финансы.

    Наша миссия

    Помогаем вам делать разумные пожертвования, помогаем благотворительным организациям укреплять доверие.

    FAQ

    Получите ответы на вопросы, кто, что, где, почему и когда в BBB Wise
    Дача Альянса.

    Правление и персонал

    Кто входит в штат и руководящий орган BBB Wise Giving
    Альянс?

    Финансовый

    Получите доступ к нашему годовому отчету, форме IRS 990 и аудированной финансовой отчетности.
    Заявления.

    Политика конфиденциальности

    Прочтите о нашей политике конфиденциальности, чтобы сохранить ваше доверие и
    защитить вашу личную информацию.

  • ДАЙТЕ МУДРО
  • Узнайте о мудрых пожертвованиях и проблемах, которые решает BBB Charity
    Стандарты и то, как BBB Wise Giving Alliance проводит оценочную
    отчеты о благотворительности.

    Руководство и советы

    Узнайте об основных советах, которые помогут вам делать пожертвования осознанно
    решения.

    Свяжитесь с нами

    Как связаться с BBB Wise Giving Alliance?

  • ИНСТРУМЕНТЫ И РЕСУРСЫ
  • Получите доступ к оценочным отчетам, которые показывают, соответствует ли благотворительность BBB
    Стандарты благотворительности. Закажите бесплатную копию Wise Giving Guide
    журнал.

    Руководство по разумному дарению

    Прочтите главные статьи о благотворительности, появляющиеся в Wise.
    Журнал «Гид по дарению».

    ScamTracker

    Были ли вы объектом потенциальной благотворительной аферы? Отчет
    это здесь.

  • ПРИНЯТЬ ДЕЙСТВИЕ
  • Попросите благотворительный фонд, который будет оценен BBB Wise Giving Alliance.
    Подайте жалобу на благотворительность. Сообщить о подозрительной активности на
    ScamTracker.

    ScamTracker

    Были ли вы объектом потенциальной благотворительной аферы? Отчет
    это здесь.

  • НОВОСТИ И ОБНОВЛЕНИЯ
  • Каждую неделю читайте блог Wise Giving Environment, чтобы быть в курсе
    по вопросам благотворительности.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *